Відомо всього 45 "Слов" св. Григорія Богослова. З них найбільш важливими представляються "П'ять Слів про богослов'я" (за загальним порядком вони позначаються як "Слова" 27-31). Вони написані на захист православного вчення про Святу Трійцю. Перше з цих "Слов" присвячено загальному уявленню про богослов'я і тому, хто і як може богословствувати ....
Слово до хитрим в слові, і почну від Писання: се аз на тя, Горде (Єр. 50:31), тобто на вченість, і слух, і думка! Бо є, дійсно є люди, у яких при наших промовах сверблять і слух, і мову, а навіть, як бачу, і руки, яким приємні кепські суесловья, і суперечки більший лжеіменного розуму, і ні до чого корисного не провідні сперечання (1 Тим. 6:4, 20). Бо Павло, проповідник і вводітель слова скорочено (Рим. 9:28), вчитель і учень Рибар, називає так все зайве й вишукане в слові. Добре, якщо б ті, про кого у нас мова, так само були кілька майстерні в діяльному любомудрії, як оборотлів у них мова і здатний приискивать шляхетні й добірні слова. Тоді мало і, ймовірно, менше, ніж нині, стали б вони вдаватися у безглузді й дивні мудрування і словами (про смішне справі і виражуся смішно) грати, як шашками. Але, залишивши всі шляхи благочестя, вони мають на увазі одне - установлювати та вирішити будь-яке питання, і походять на видовищних борців, які представляють не ті боротьби, які ведуть до перемоги за законами ратоборстві, але ті, які привертають погляди не знають справи і викрадають у них схвалення. І треба ж, щоб будь-яка площа оголошувалася їх промовами, щоб на кожному бенкеті наводили нудьгу, марнослів'я і несмак, щоб усякий свято робився несвяткові і повним зневіри, а при всякому жалобі шукали розради в більшому зло - у пропозиції питань, щоб у всякому жіночому теремі - це притулок простодушності - порушувалося спокій і поспішністю в слові викрадає був колір сором'язливості! А якщо дійшло вже до цього, якщо зло стало нестримно і нестерпно, навіть є небезпека, що й велике наше таїнство звернуть в низьке ремесло, то ці нехай шпигуни буде стільки терпіння, щоб, коли батьківське серце наше приходить в хвилювання і почуття наші мучаться, як каже божественний Єремія (4:19), їм без затятості прийняти це про них слово і, хоча кілька, якщо тільки можуть, утримавши мову, схилити до нас слух. І, без сумніву, ви не зазнаєте збитків. Або буду говорити в вуха чують, і тоді слово принесе деякий плід, саме той, що ви скористаєтеся словом, тому що, хоча воно розсіває слово сіє в серці кожного, проте ж плодопріносіт тільки добро, і плідну серце. Або підете від мене, сміючись і над символом словом, знаходячи в ньому новий предмет до заперечень і лихослів'я на мене, що принесе вам ще більше задоволення. Чи не дивуйтеся ж, якщо скажу слово, і воно буде не на вашу закону і дивно для вас, які занадто відважно і мужньо (боюся образити, сказавши: неосвічене і зухвало) стверджуєте про себе, що знаєте все і всьому в змозі навчити.
Любомудрствовать про Бога можна не кожному, - так! не кожному. Це купується не дешево і не плазує по землі! Прісовокупляя ще: можна любомудрствовать не завжди, не перед всяким і не всього торкаючись, але має знати: коли, перед ким і скільки. Любомудрствовать про Бога можна не всім, тому що здатні до цього люди, що випробували себе, які провели життя у спогляданні, а перш за все очистили, принаймні очищають, і душу і тіло. Для нечистого ж, може бути, небезпечно і доторкнутися до чистого, як для слабкого зору до сонячного променя. Коли ж можна? Коли буваємо вільні від зовнішньої твані і заколоту, коли могутнім в нас не зливається з непридатними та блукаючими образами, як краса письмен, перемішаних письменами худими, або як пахощі світу, змішаного з брудом. Бо, дійсно, потрібно відійти, щоб пізнати Бога (Пс. 45:11), і егда прийму час, судити про правоту богослов'я (Пс. 74:3). Перед ким же можна? Перед тими, які займаються цим ретельно, а не поряд з іншим тлумачать із задоволенням і про це після кінських ристаний, видовищ і піснею, по задоволенні чреву і тому, що гірше утроби, бо для останніх становить частину забави і те, щоб посперечатися про такі предметах і відрізнитися тонкістю заперечень. Про що ж має любомудрствовать і в якій мірі? Про те, що доступно для нас, і в такій мірі, до якої тягнуться стан і здатність розуміння в слухачі. Інакше, як перевищують міру звуки або страви шкодять одні слуху, інші тіла, або, якщо завгодно, як тяжкості не під силу шкідливі піднімає і сильні дощі - землі, так і слухачі втратять колишні сили, якщо їх, скажу так, обтяжити і придушити вантажем важких навчань.
І я не те кажу, ніби-то не завжди має пам'ятати про Бога (так не нападають на нас за це люди на все готові та швидкі!). Пам'ятати про Бога необхідніше, ніж дихати, і, якщо можна так висловитися, окрім цього не повинно і робити нічого іншого. І я один з схвалюють слово, яке велить училися день і ніч (Пс. 1:2), вечір і зранку і полуднє повідати (Пс. 54:18), і благословляти Господа на всякий час (Пс. 33:2). А якщо потрібно додати і сказане Мойсеєм, то лежачи, і Вост, і ідий шляхом (Втор. 6:7), і виправляє інші справи повинен пам'ятати про Бога і сим пам'ятання зводити себе до чистоти. Таким чином, не можна не пам'ятати про Бога, але богословствувати невпинно; навіть забороняв не богословствование, як би воно було справою не благочестивим, але передчасно, і не викладання навчання, але недотримання заходів. Мед, незважаючи на те що він мед, якщо прийнятий в надмірності і до пересичення, виробляє блювоту. І година своя кожній справі, як розмірковую з Соломоном (Екл. 3:1). Навіть прекрасне не чудово, якщо вироблено поза порядком; як, наприклад, зовсім не пристойні квіти взимку, чоловіче вбрання на жінку та жіночий на чоловікові, геометрія під час плачу і сльози на бенкеті. Невже ж ні в що будемо ставити час тільки там, де всього більше треба поважати своєчасної? Ні, друзі і браття (все ще називаю вас братами, хоча ведете себе і не по-братськи)! Не так будемо міркувати, не побіжимо далі мети, як гарячі і нестримні коні, скинувши з себе вершника - розум, і відкинувши добру вуздечку - благоговіння, але станемо любомудрствовать, не виступаючи з призначених християнину меж, не будемо переселятися в Єгипет, не дамо захоплювати себе до Ассірія, не заспіваймо пісню Господню на землі чужий (Пс. 136:4), тобто вголос всякому, і сторонньому і нашому, і ворогу і другу, і добромисного і зловмисному, який через міру ретельно спостерігає за нами і бажав б, щоб у нас кожна іскра худого звернулася в полум'я, сам таємно її запалює, роздуває, підіймаються своїм диханням до неба, вище спалив усе навкруги себе вавілонського полум'я. Через те у власних своїх навчаннях не знаходять вони для себе підкріплення, то шукають його у тому, що слабо у нас. А тому, як мухи на рани, нападають на наші (як назвати це?) Невдачі або огріхи.
Але не будемо довше залишатися в невіданні про себе самих і не поважати пристойності у таких предметах. Навпроти того, якщо неможливо винищити ворожнечі, принаймні погодимося в тому, щоб про таємниче говорити таємниче і про святе - свято. Перед мають спаплюжений слух не станемо валити того, про що не повинно всім розголошувати. Не попустить, щоб у порівнянні з нами виявилися гідними більшого вшанування поклоняються бісам, служителі сороміцьких байок і речей, бо й вони швидше проллють кров свою, ніж відкриють вчення своє необізнаним. Будемо знати, що є якийсь благопрілічія, як в одязі, їжі, сміх і ході, так і в слові і в мовчанні; тим паче що ми, крім інших найменувань і сил, шануємо в Бога і Слово.
Самі змагання нехай будуть у нас підпорядковані законам. Про народження Бога, про створення, про Бога з не сущих, про перетині, поділі та дозвіл для чого слухати того, хто слухає це неприязно? Для чого обвинувачів робимо суддями? Даємо меч у руки ворогам? Як і з якими, думаєш ти, поняттями візьме слово про се той, хто схвалює перелюбства і деторастленія, хто поклоняється пристрастям і не може нічого уявити вище тілесного, хто вчора і за день творив собі богів, богів, що відрізняються справами самими ганебними? Не з поняттями чи (до яких він звик) грубими, сороміцькими, неосвіченими? І богослов'я свого не зробить він поборником власних своїх богів і пристрастей? Якщо ми самі вживаємо такі вислови на зло, то ще важче переконати противників наших, щоб Любомудрствовать, як слід було б нам. Якщо ми самі у себе обретателі злих (Рим. 1:30), то як їм не торкнутися того, що дійсно в нас є? Ось слідства нашої міжусобної брані! Ось користь від трудяться за слово більш, ніж завгодно Слову, і від піддаються однієї долі з позбавленими розуму, які запалюють власний свій будинок, або терзають дітей, або женуть від себе батьків, вважаючи їх чужими!
Але відлучивши від слова далеке і численний легіон, що надійшов в глибину, пославши в стадо свиней, звернемося до себе самим (що складає другий предмет нашого слова) і, як статуя, посічений богослова у всій красі. Але перед усім розмисли про те, що означає таке заздрість про слово і ця хвороба мови. Що за новий недуга? Що за зажерливістю? Для чого, зв'язавши руки, озброїли ми мову? Чи не хвалимо ні гостинний, ні братолюбства, ні любові подружньої, ні дівоцтва, не дивуємося ні харчування жебраків, ні псалмопения, ні всенічному стояння, ні сльозам, не виснажуємо тіла постами, не преселяемся до Бога молитвою, не підкоряємо (як правильно міркують про своє складі) гіршого краще, то є порох духу; не звертаємо життя в помисел про смерть; пам'ятаючи про горнє шляхетність, не утримуємо за собою панування над пристрастями, не приборкує в собі ні люті, що робить пихатими і звірячими, ні принизливого звеличування, ні безрозсудною скорботи , ні неприборканого хтивості, ні блудніческого сміху, ні нахабного погляду, ні ненаситного слуху, ні непомірне балакучості, ні хибного образу думок, ані всього, що проти нас у нас же самих бере лукавий, що вводить, як каже Писання, смерть сквозі вікно (Єр . 9:21), тобто через почуття. У нас все навпаки. Як царі дарують пощаду після перемоги, так ми даємо свободу пристрастям інших, якщо тільки потурає нам і зухвалий або більше від спрямовуються проти Бога, і за недобре віддаємо худий нагородою, за безчестя - сваволі.
Але запитуючи тя мало, дослідувач і віщий чоловік, ти ж ми отвещай, говорить Іову розповідаючи сквозі бурю і облаки (Іов 38:1-3). Що чуєш: багато в Бога обителей чи одна? - Без сумніву, погодишся, що багато, а не одна. Чи всі вони повинні наповнитися? Або одні наповняться, а інші ні, але залишаться порожніми і приготовані марно? - Звичайно, все, тому що в Бога нічого не буває даремно. - Але чи можеш сказати, що розумієш під такою обителлю: тамтешнє чи упокій і славу, уготованную блаженним, або щось інше? - Не інше що, а це. - Але, погодившись на цю справу, розглянемо ще таке. Чи є що-небудь таке, як я вважаю, що приносило б нам ці обителі, або нема нічого такого? - Неодмінно є щось. - Що ж таке? - Є різні роди життя і обрання, і ведуть до тієї чи іншої обителі в міру віри, чому і називаються у нас шляхами. - Отже, усіма чи шляхами або деякими з них має йти? - Якщо можливо, нехай один іде усіма. А якщо ні, то, скільки може, великим числом шляхів. Якщо ж і того не можна, то деякими. Але якщо і це неможливо, то прийметься у повагу, як мені принаймні здається, коли хто-небудь і одним піде переважно. - Правильно розумієш це. Тому що ж, на твою думку, означається словом, коли чуєш, що шлях один, і притому тісний? - Шлях один відносно до чесноти, тому що і вона одна, хоча і ділиться на багато видів. Тісний ж він унаслідок праць і тому, що для багатьох непрохідний, а саме для великого числа противників, для всіх, які йдуть шляхом пороку. Так і я думаю. - Але якщо це справедливо, то чому ж, найкращий, як ніби викривши наше вчення в якійсь жалюгідній, залишили ви всі інші шляхи, а прагнете і спішить на цей один шлях, на шлях, як вам видається, розуму і умогляду, а як я скажу - базікання та мрійливості? Так напоумить вас Павло, який за численні обдарувань сильно дорікає за це, кажучи: їжа вcu апостоли? їжа вcu пророки? і так далі (1 Кор. 12:29).
Покладемо, що ти високий, вище найвищих, а якщо завгодно, вище і хмар; покладемо, що ти глядач незримого, слухачами невимовного, захоплений як Ілля, удостоєний богоявлення як Мойсей, небесний як Павло. Для чого ж і інших, не більше як в один день, робиш святими, справляєш в богослови і як би вдихаєш у них вченість і складаєш багато сонміща неуками книжників? Для чого обплутує павутинними тканинами тих, які найбільш немічні, як ніби це справа мудре і велике? Для чого проти віри порушуєш шершнів? Для чого маєш проти нас состязателей, як в давнину баснословием гігантів? Для чого, скільки є між мужами легковажних і недостойних імені чоловіка, зібравши всіх, як сміття в одну яму, і своїм ласкательство зробивши їх ще женоподібна, побудував ти у себе нову робочу і не без розуму витягаєш для себе користь із їх нерозуміння? Ти заперечуєш і проти цього? У тебе немає іншого заняття? Мові твоєму необхідно повинно панувати? Ти не можеш зупинити хвороб народження і не розродитися словом? Але багато є для тебе інших рясних предметів. На них зверни з користю недуга цього. Разі Піфагорові мовчання, Орфееви боби і цю надуту приказку нових часів: сам сказав! Разі Платонова ідеї, переселення і кругообертання наших душ, пріпамятованіе і зовсім не прекрасну любов до душі заради прекрасного тіла; разі Епікурово безбожництво, його атоми й чуже любомудрія задоволення; разі Аристотелем немногооб'емлющій промисел, в одній штучності складається самостійність речей, смертні судження про душу і людський погляд на вищі навчання; разі гордовитість стоїків, прожорство і блазнювання циніків. Разі порожнечу і повноту і ті бредні, які є про богів або жертви, про ідолів, про демонів, доброчинних та злотворной, які розголошуються про святилище, про викликанні богів і душ, про силу зірок.
А якщо ти не удостоює це і словом, як маловажне і багаторазово спростоване, хочеш зайнятися своїм предметом і в ньому шукаєш їжі любочестя, то і тут тобі покажу широкі шляхи. Любомудрствуй про мир чи світах, про речовину, про душу, про розумні - добрих і злих - природах, про воскресіння, суді, мздовоздаяніі, Христових стражданнях. Відносно цього і встигнути у своїх дослідженнях не марно, і не отримати успіху не небезпечно. Про Бога ж будемо міркувати тепер не багато, але незабаром, може бути, досконаліше, про Самого Христа, Господа нашого, Якому слава на віки, амінь.